Рабби Моше Хаим Луцато родился в Италии, в городе Падова, и умер в Эрец-Исраэль (похоронен в Тверии или в Кфар Йесэф). Он происходит из родовитой семьи и учил, кроме ТаНаХа, Талмуд, мидрашим и раввинскую литературу, а также классические языки, итальянскую литературу и точные науки. Уже в юности считался гением. Науку Каббалы изучал у Рабби Йешая Басен вместе с несколькими молодыми талмидей хахамим.
В 1727 году РАМХАЛЬ сам начинает преподовать Каббалу и пытается вынести это учение в массы. Свои духовные постижения он записал в своих работах по Каббале.
Однако равины Венеции с сомнением относились к каббалистической деятельности этой группы, подозревая ее в мессианской деятельности. Они обвинили Луцато в приверженности к сабатианству. После множества острых споров между его противниками и приверженцами РАМХАЛЬ в 1730 году был вынужден воздержаться от распространения науки Каббала в странах рассеяния.
Несмотря на это преследования на него не прекратились и в 1735 году РАМХАЛЬ решает переехать в Амстердам. По дороге он посетил рава Яакова аКоэна во Франкфурте на Майне в надежде найти у него поддержку. Однако, тот был согласен с мнением равинов Венеции и сжег часть из рукописей РАМХАЛя и спрятал другую. После этого РАМХАЛЬ поселился в Амстердаме, где им было создано немало трудов. Однако, открыто распространением Каббалы он не занимался.
Но стремление освободиться от запрета обучения Каббале и "выплеснуть" Знание Науки Каббала в мир побудили РАМХАЛя в 1743 году переехать в Эрец-Исраэль. Он поселился в Акко, но ему не суждено было осуществить свою идею. Рабби Моше Хаим Луцато погиб вместе со своей женой и единственным сыном во время эпидемии, обрушевшейся на Эрец-Исраэль в 1747 году...
Рамхаль написал множество работ по Каббале, среди них такие известные, как "Месилат Йашарим" - "Путь праведных", «Дерех Ашем» - Путь Творца, «А-Иккарим» - Главное. Эти книги очень распространены и до наших дней, служа учебником для многих ищущих свои духовные корни. Рамхаль также написал книги "Язык учебы", "Книга логики" и " Книга поучений", а также множество стихов, большая часть которых приурочена к конкретным событиям ( стихи радости, траура, молитвы и т.п.), а также три пьесы: "Маасэ Шимшон" ("Подвиг Шимшона"), "Ле Йашарим Теила" ("Хвала праведникам") и "Мигдаль Оз" ("Скала силы").
Его произведения оказали большое влияние на писателей аскала ("просвещение"), и многие видят в его поэтических и драматических произведениях начало новой ивритской литературы. Несмотря на то, что для современников РАМХАЛЬ был спорной личностью, после смерти он удостоился признания во многих еврейских кругах Восточной Европы. Хасиды, митнагдим, и писатели просвещения - все нашли в его произведениях основы для себя.
Ниже на обзор читателя представляются некоторые из работ РАМХАЛЯ в сокращенном виде.
ПУТЬ ПРЯМОДУШНЫХ
Предисловие авторское
Сказал автор: Это мое сочинение составлено мною не с тем, чтоб учить людей тому, чего они прежде не знали, но лишь с тем, чтоб напомнить уже известное им и очевидное совершенно. Ведь в большей части сказанного мною ты обнаружишь лишь то, что большинство людей знает и сомнению не подвергнет. Но сколь велика популярность и очевидна истинность, столь распространено уклонение от такого и забвение. Поэтому польза, извлекаемая из этой книги, достигается не единократным чтением, - ведь вполне возможно, что после прочтения читатель разумом своим обнаружит очень мало нового, такого, что неведомо было до чтения книги. Однако польза достигается повторением и усердием. Ибо (читателю) припомнится то, что люди обычно забывают, и он близко к сердцу примет свой долг, от которого уклоняется.
Присмотревшись к положению дел в мире, увидишь, что большинство понятливых и наделенных острым умом людей умственные усилия свои посвящают, в основном, тончайшим премудростям и глубоким исследованиям, каждый в соответствии с наклонностями разума своего и присущим ему увлечением. Одни усердно исследуют мироздание и природу, другие посвящают себя изучению астрономии и геометрии, третьи - изучению ремесел. Есть и такие, кто проникает больше в область святого, иначе говоря, занимается изучением священной Торы. Кто (занимается) детальным обсуждение законоположений, кто мидрашим, а кто вынесением решения в области закона. Однако немногочисленны представители той категории (людей), которые посвятят себя исследованию и изучению целостного служения (Всевышнему): любви, страха, приверженности и других разновидностей благочестия. И не потому, что такое не является важным для них. Ведь кого бы ты ни спросил, всякий скажет, что это основа великая. И пусть не заблуждается мудрый, полагая, будто мудрецом истинным можно быть, не уяснив себе всего этого. И все же мало внимания этим вопросам уделяют по причине их великой популярности и мнимой простоты, когда не видят необходимости в значительных затратах времени ради их изучения. И посему изучение этих вопросов и чтение книг такого типа остается уделом людей, чей ум не столь утончен, но скорее груб. Их ты увидишь корпящими над всем этим неотлучно. Так что, согласно мнению бытующему, при виде всякого, кто к благочестию клонится, ты невольно заподозришь его в неизощренности ума. Последствия сего бытующего мнения пагубны и для мудрых, и для тех, кто не мудр, ибо в результате и те, и другие лишаются истинного благочестия, которое чрезвычайно редко найдешь в мире. Мудрые лишены его из-за недостатка изучения, а те, кто не мудр, лишены его из-за недостатка понимания. Вплоть до того, что большинству кажется, будто благочестие зависит от неустанного чтения псалмов и длиннейших исповедей, от тяжких постов и погружений в ледяную воду и снег, т.е. от всего того, чего ум не приемлет и чем разум не успокаивается.
Однако истинное благочестие, угодное и желанное, далеко от (ныне) представляемого нашим разумом. Ибо ясно, что человек не представляет себе того, чем не занимается. И хотя в сердце всякого человека прямодушного утвердились начала и основы сего, если он не будет ими заниматься, то проявлений конкретных не узнает и мимо пройдет, не замечая. Ведь благочестие, страх и любовь, и чистота сердца не являются прирожденными свойствами человека, когда нет необходимости в средствах для их обретения, но люди обнаруживают их в себе подобно всему прирожденному, как, например, сон и пробуждение, голод и сытость, и все остальное заложенное в нашей природе. (Здесь же), несомненно, требуются средства и ухищрения для обретения (основ благочестия), при этом немало есть пагубных воздействий, которые отдаляют их от человека, однако имеются также пути для устранения пагубных воздействий. В таком случае как не затратить время на исследование, чтоб постичь истинную сущность явлений, способ обретения и сохранения всего этого. Откуда мудрость проникнет в сердце человека, если тот не станет искать ее?!
Истиной для всякого мудреца является необходимость целостного служения и долг поддержания его чистоты и безупречности, без чего оно ни в коей мере угодным не будет, но, напротив, отвратительным окажется, ибо все сердца взыскивает Господь и всякий помысел Он понимает. Какой ответ мы дадим в день обличения, если мы пренебрегали изучением и без внимания оставляли на нас возложенное, а оно представляет собой основу того, что Господь, Б-г наш, спрашивает с нас! Возможно ли, чтоб разум наш прилагал усилия и трудился над исследованиями, которые в долг нам не вменяются: над детальными обсуждениями, которые никаких плодов (конкретных) не принесут, или над (выяснением) законов, которые к нам (непосредственно) не относятся, - а то, что является нашим великим долгом пред Творцом, предоставим привычке и отдадим во власть инерции?! Если мы не задумывались и не изучали, что такое истинный страх (пред Господом) и каковы его ответвления, каким образом сумеем усвоить его и избежать суету мирскую, что ведет наше сердце к забвению? Ведь ты невольно забудешь и мимо пройдешь, хотя мы и знаем, что это наш долг. И также любовь (к Господу), если не будем настойчиво утверждать ее в наших сердцах, применяя все возможные имеющиеся у нас средства, как обнаружим ее в нас? Откуда появится приверженность и пламенная устремленность наших душ к Благословенному и к Его Торе, если мы не обратимся мысленно к Его величию и Его возвышенности, что породит в нашем сердце приверженность? Как помыслы наши станут чистыми, если мы не будем стараться освободить их от пороков, привносимых природой телесной? А ведь и все свойства (человеческие) также нуждаются в исправлении и выпрямлении. Кто выпрямит их и кто исправит, если мы не будем обращать на них внимания и не будем значения придавать мельчайшим деталям?
Ведь если бы мы изучали это со всею серьезностью, мы обнаружили бы его истинное значение и благо содеяли бы самим себе, и стали бы учить других и благо содеяли бы также и им. К сему относится сказанное Ш е ломо: "Если будешь разыскивать как серебро и как сокровищ искать будешь, тогда постигнешь страх пред Господом" (Притчи 2,4). Не сказано, что тогда постигнешь философию или астрономию или медицину или законы и законоположения, но только "тогда постигнешь страх пред Господом". Итак, чтоб постичь страх (пред Господом), нужно разыскивать его как серебро и искать его как сокровища. Таково наставление нам от наших отцов, и это общеизвестно, как правило, среди разумных людей. И неужели, находя время для всех остальных видов исследования, для этого времени не найдем? Почему бы человеку не удосужиться и хотя бы призадуматься над тем, обязан ли он в остальное время свое обратиться к исследованиям или другим занятиям. Писание гласит (Иов 28,28): "Вот страх пред Господом есть мудрость". И говорили наши благословенной памяти мудрецы (Шабат 31): "Эн" (вот) - это "один" на греческом языке. Итак, страх (Господень) есть мудрость, и он один мудростью является. Но, вне всякого сомнения, не называется мудростью то, с чем не связано изучение. Действительно упорным должно быть изучение всего этого, чтобы познать в истинном виде, не предаваясь фантазии или ложным домыслам, и тем более, чтобы усвоить и достичь.
Кто присмотрится внимательно, увидит, что благочестие достижимо не так, как представляется неразумным искателям благочестия, но зависит от истинных проявлений совершенства. И великой мудростью является то, чему наш учитель Моше учил нас, говоря: "И ныне, Исраэль, что Господь, Б-г твой, спрашивает с тебя! Только страшиться Господа, Б-га твоего, ходить всеми путями Его и любить Его, и служить Господу, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоей; соблюдать заповеди Господни и законы Его" (Речи 10,12). Это включает в себя все разновидности целостного служения, угодного Благословенному, а именно: страх, хождение путями Его, любовь, целостность сердца и соблюдение всех заповедей. Под страхом имеется в виду трепетный страх пред возвышенностью Благословенного, чтоб человек проникся страхом пред Ним, как пред великим и грозным царем, и ввиду Его величия смущался при каждом движении, им совершаемом, и тем более, когда говорить будет пред Ним в молитве или занимаясь Его Учением. Хождение путями Его включает в себя все, что относится к прямоте свойств человеческих и к их исправлению. В связи с этим разъясняли наши мудрецы: "Как Он милосерден, так и ты милосерден будь и т.д.". В целом же человек должен вести себя, что касается его свойств и действий разнообразных, как того требует прямота и нравственность. Обобщая, наши мудрецы говорили (Авот 2,1): "Все, что во славу тому, кто содеял, и слава ему от человека". Иными словами, то, что целью своей имеет истинное благодеяние, которое служит укреплению Учения и установлению братства людского. Любовь (к Господу) значит: чтобы в сердце человека утвердилась любовь к Благословенному, так чтоб душа пробудилась делать угодное пред Ним, подобно тому, как сердце человека пробуждается делать угодное отцу своему и матери, и сожалеет он, если лишен такой возможности со своей стороны или из-за других; и ревностно будет он относиться к такому и будет рад чрезвычайно, когда ему сделать удастся. Целостность сердца означает, что служение пред Благословенным будет совершаться с чистым намерением, иными словами, исключительно ради служения Ему, но не ради какой бы то ни было иной цели. К сему относится, чтобы человек целен был в служении: не колебался и не действовал бы по инерции, но всем сердцем своим устремлялся к служению. Соблюдение всех заповедей - в прямом смысле слова, иначе говоря, соблюдение всех заповедей со всеми их деталями и условиями.
Все эти общие положения требуют разъяснения подробного. И вот я обнаружил, что мудрецы располагают эти составные части в ином порядке и членении более конкретном и в той последовательности, какая требуется для их правильного обретения. Это изложено в Барайте, которая приводится в разных местах Талмуда, и одно из них в разделе "Перед их праздниками" (Авода зара 20б): "Исходя из этого раби Пинхас, сын Йаира, говорил: "Учение ведет к осторожности, осторожность ведет к расторопности, расторопность ведет к чистоте (от греха), чистота (от греха) ведет к устранению, устранение ведет к чистоте (сердца), чистота (сердца) ведет к благочестию, благочестие ведет к смирению, смирение ведет к страху пред грехом, страх пред грехом ведет к святости, святость ведет к духу святому, дух святой ведет к восстанию из мертвых".
В соответствии с этой Барайтой решил я составить мое сочинение, чтобы учить самого себя и напомнить другим условия целостного служения со всеми их ступенями. Относительно каждого я буду разъяснять его суть и его составные части или детали, путь обретения, и что является пагубным для него, и как от этого уберечься. Ибо читать сие сочинение буду я и всякий, кто найдет в нем удоволение, чтобы нам учиться бояться Господа, Б-га нашего, и не забывать наш долг пред Ним. И хотя материальность природы старается отвлечь наше сердце от чтения и размышления, пусть восстанет это в нашей памяти и пробудит нас к тому, что заповедано нам. И Господь да пребудет с надеждою нашей и убережет наши ноги от западни. И да исполнится применительно к нам просьба песнопевца, любимого Б-гом его: "Наставляй меня, Господи, на путь Твой, и я ходить буду в правде Твоей, направь сердце мое страшиться Имени Твоего" (Псалмы 86,11). Амен, да будет на то воля Его.
Цель творения
(Б-жественной) целью творения было благодеять от блага Его другим.
И пойми, что Он один - совершенство истинное, далекое от какой бы то ни было ущербности, и нет иного совершенства, которое бы с ним сравнилось. Итак, всякое совершенство, какое можно представить, кроме Ему присущего, не является истинным и называется совершенством лишь по сравнению с тем, что более ущербно. Однако совершенство абсолютное присуще только Ему.
Поскольку Б-г желает благодеять другим, недостаточно для Него явить благо частичное, но оно должно быть благом максимальным, какое только могут воспринять Его творения. Будучи благом истинным, Он Свое доброе намерение удовлетворит лишь тогда, когда удоволит других благом, Ему внутренне присущим, совершенным и истинным.
Но, с другой стороны, такое благо существует только в Нем. Поэтому мудростью Его предопределено, что истинное благодеяние действительным станет благодаря тому, что Он даст возможность Своим творениям приобщиться к Нему настолько, насколько для них возможно. И хотя не применимо к ним понятие Б-жественного совершенства, в силу приобщения к Нему такое возможным становится в той мере, в какой их можно представить причастными к Его совершенству из-за приобщения к Нему. И тогда они удоволяться будут истинным благом в наивысшей мере, возможной для них.
Таким образом, целью творения является сотворение того, кто удоволяться будет Б-жественным благом тем путем, какой для него возможен.
Однако мудростью Его предопределено, что, поскольку (Б-жественное) благо совершенно, тому, кто им удоволяется, надлежит быть "владельцем" блага, т.е. чтобы оно было самим им обретено, а не досталось случайно. Такое условно можно назвать частичным уподоблением Его совершенству. Ведь Он совершенен по сути Своей, не в силу случая. Его истинная сущность неизбежно требует совершенства и не допускает ущербности. Никому другому подобное не присуще... Чтобы уподобиться такому в какой-то мере, (человеку) надлежит обретать совершенство, не требуемое самой его сущностью, и устранять недостатки, которые в нем возможны.
И потому предопределено было сотворение понятий совершенства и ущербности и сотворено существо, которому в равной мере доступно и то, и другое. Это существо наделено средствами для обретения совершенства и устранения ущербности. В этом смысле можно сказать, что оно уподобляется Творцу, насколько это возможно, оно удостаивается приобщиться к Нему и удоволяться Его благом.
Итак, обретая совершенство, это существо удостаивается приобщения к своему Творцу благодаря уподоблению Ему. По мере обретения совершенства оно все больше к Нему приобщается, так что обретение совершенства и приобщение к Нему друг от друга неотделимы.
Это объясняется тем, что истинное совершенство Б-жественно, как мы говорили. И все, что совершенством является, связано с Ним, как ветвь с корнем. И хотя корень совершенства недостижим, (всякое совершенство) ведет свое начало и происходит от него. А поскольку истинное совершенство Б-жественно, ущербность - не что иное, как утаение Его блага и сокрытие Его лица. Таким образом, озарение Его лица и Его близость представляют собой корень и причину всякого совершенства, а сокрытие Его лица - корень и причина всякой ущербности, степень которой определяется степенью сокрытия.
Существо (упомянутое выше) находится в состоянии равновесия между совершенством и ущербностью, которые происходят от озарения или сокрытия. Когда оно крепнет в совершенствах и обретает их, оно как бы держится Благословенного, Который является их корнем и источником. И чем больше совершенств им (обретено), тем больше оно Его держится и приобщается к Нему. Так что, достигнув вершины обретения совершенств, оно достигает вершины приобщения к Благословенному, а в состоянии приобщенности оно удовольствие и совершенство получает от Его блага, являясь владельцем собственного блага и совершенства.
Такое возможно при наличии разновидностей совершенства и ущербности и при наличии создания, нами упомянутого, которое обладало бы необходимым свойством, т.е. имело доступ и способность и к тому, и к другому, чтобы ему обретать совершенство и избавляться от ущербности. При этом оно должно обладать соответствующими средствами для достижения совершенства, многочисленными разнообразными элементами со сложными взаимосвязями между ними.
Создание с назначением столь великим, кому предстоит приобщиться к Благословенному, как мы уже говорили, рассматривается как главное во всем творении. А все остальные из сущего служат лишь помощью, в определенном смысле или аспекте, на пути к цели, чтоб ей успешно воплотиться в действительности. Поэтому они рассматриваются как второстепенные по отношению к главному созданию, нами упомянутому.
Этим воистину главным созданием является человек. А все остальные творения, будь они ниже его или выше, существуют только ради него, дополняя его окружение своими многочисленными разнообразными качествами, свойственными каждому из них...
Умственное начало и все добрые свойства являются элементами совершенства, при посредстве которых человек себя совершенствует. В то время как материальная сторона и дурные свойства являются элементами ущербности, в среду которых человек помещен, чтобы ему обретать совершенство.
ДААТ ТВУНОТ .
Вскрешение из мертвых.
66.СКАЗАЛ РАЗУМ: Здесь мы подходим к воскрешению мертвых, в которое верим без тени сомнения .
67.СКАЗАЛА ДУША: Это одно из тех понятий, которые я тебя просила объяснить, поскольку хочу добраться до их смысла .
68.СКАЗАЛ РАЗУМ: Общая концепция воскрешения мертвых, если быть кратким, достаточно проста. Ввиду того, что Всевышний создал человека, состоящего из души и тела, чтобы они служили и несли свою ношу вместе как единое целое, исполняли всю святую работу, Тору и заповеди, которые Он дал им, следует, чтобы и вечную награду они получали вместе. Было бы нелогичным, если бы тело трудилось (для кого-то), не получая награды, ведь Всевышний не лишает награды ни одно создание (Баба Кама 38а). Необходимо, однако, понять тонкие аспекты союза души и тела: когда они соединены, когда расстаются и когда снова соединяются уже окончательно. Поскольку через это по воле Милосердного проходят все люди, то, вне всякого сомнения, процессы эти несут в себе глубокий смысл и нуждаются в объяснении — широком и адекватном.
69.СКАЗАЛА ДУША: Очевидно, эта тема требует объяснения. Почему Всесильный создал тело и душу, две формы вместо одной, ведь сущность человека могла бы быть единой, а не составной, как сейчас? Ведь понятно, что Всевышний не лишен возможности создать цельное живое существо, без разделения на душу и тело. Над этим стоит подумать, ведь если понять это, откроется дверь к постижению других аспектов.
70.СКАЗАЛ РАЗУМ: Всевышний намеревался, как ты уже слышала, принести человеку только добро. Дать ему заслужить награду делами своими, тем, что он восполняет себя и совершенствует все созданное. Именно здесь заложен принцип недостатка и совершенства, упомянутый выше : Всевышний сделал тело из грубой и темной материи, недостойным святости Его, благословен Он, в силу низости своей природы. Ведь даже к земному царю не сможет приблизиться тот, кто не подготовлен соответствующим образом. Что же за тьма заключена в теле? Оно несет в себе вожделения и дурные страсти, которые властвуют над телом и делают его легкой добычей для всякого зла, встречающегося на пути. А с другой стороны — Всевышний сделал душу чистую, пришедшею от самого престола славы Его, спустил ее и вдохнул в тело, дабы очистила и освятила его. И важно понять, что цель прихода души в тело не ограничивается оживлением последнего ради пустой суеты, в которую мы погружены сейчас . Главное — это очистить тело до кристальной чистоты, поднять его с низшей ступени темной материи на высшую ступень — уровень ангелов-служителей. Именно так было с Моше, учителем нашим. Он так очистил свою материальную оболочку, что удостоился находиться на одной ступени с ангелами, и весь Израиль видел, что лицо Моше излучает свет . Также Ханох и Элиягу поднялись на небо вместе с телами после того, как очистили свою материальность великим очищением. А путь, идя по которому, душа сможет очистить тело — это выполнение заповедей и соблюдение Торы; ведь «заповедь — свеча, а Тора — свет». И чем больше Торы и заповедей, тем чище тело, и тем больше заслуга души , заслуга в том, что она выполняет волю Создателя.
71.СКАЗАЛА ДУША: Я понимаю смысл совершенствования тела и заслугу души в этом, но не вижу необходимости в совершенствовании для самой души .
72.СКАЗАЛ РАЗУМ: Мы еще поговорим об этом, с Б-жьей помощью . А сейчас закончим нашу тему.
Упомянутое очищение — главное дело души в этом мире, затем перед ней стоят другие задачи, и здесь не место для их разъяснения . А об этом мире сказано (Зоар 1, Мидраш а-Неелам, 115): «Раби Хия сказал: "Посмотри, до тех пор, пока тело находится в этом мире, оно далеко от совершенства, после того, как оно в праведности шло прямыми путями и в праведности умерло, — совершенством своим подобно Саре"» . А плодом праведности его будет возвышение славы Всевышнего, который возвеличивается через совершенство своих созданий, сотворенных во славу Его. Это то, что приносят добрые дела наверх, и за это устанавливают наверху награду. Ведь как человек радует Всевышнего , так и воздастся ему.
Но грех — грех первого человека — привел смерть в мир, и с тех пор не минует чаша сия никого из живущих, и нет надежды ее избежать . Это значит, что душе не хватает сил очистить тело до смерти. И поэтому даже полные праведники не смогли при жизни достичь совершенства, о таких сказали мудрецы: «Умерли только из-за змея» . И только вернувшись в прах, окончательно избавится тело от нечистоты, внесенной змеем . А когда восстанет тело из праха, душа снова опустится в него, во всей силе добрых дел своих, наполненная светом, которым наслаждалась в Ган Эдене за дела свои. И свет этот окончательно очистит тело , излечив его от всего зла, которому оно было подвержено изначально. Объясняет это «Мидраш а-Неелам», глава Ваэра (113): «Сказал раби Леви: "Душа, когда она наверху , питается высшим светом и в него же одета, а когда в будущем мире войдет в тело — войдет вместе с этим светом"», и там же (116): «Святой, благословен Он, держит тело под землей до полного разложения, и тогда выйдет из него вся мерзость и нечистота» .
Вот теперь мы разобрались со служением человека и получением им награды: это и есть два периода, охватывающих все существование человека. Сейчас, в нашем мире, грубое и темное тело полно недостатков, и душа должна нести ему свет и святость, очищая его. Когда же завершится очищение, придет время получения награды, потому что они будут наслаждаться вечной наградой вместе.
Теперь необходимо понять степень силы, которой душа наделена, когда она входит в тело. Очевидно, если бы сила была большой и свет ее — очень сильным, то свет, данный ею телу, был бы так велик, что все недостатки восполнились бы мгновенно. А злое начало — главный из недостатков, который Святой, благословен Он, пожелал вложить в человека для создания свободы выбора — не имело бы никакой власти над человеком, так, как не имеет оно власти над ангелами из-за величия света, совершенства знаний и достоинства, которыми они обладают...
Из книги "Учитель поколений Рамбам" издательства "Амана"
Рамхаль. Маамар «а-Икарим»
СОЗДАТЕЛЬ
Первое, что должен знать человек, это то, что есть Существо — Наставник всего сущего, Тот, кто создал все на свете, когда захотел. Он поддерживает бытие, пока желает этого и обладает полной властью над ним. Это Существо — Бог.
Бог совершенен во всех отношениях, и во всем превосходит все сущее. Он не зависит ни от чего и никто не может повлиять на Него.
Существованию Бога нет начала и нет конца. То есть он не возник из небытия и никогда не перейдет в небытие. Он всегда был, Он есть и никогда не прекратит Свое существование.
Бог — причина всего существующего, но у Него самого нет никакой причины. Скорее Его существование необходимо, оно присуще Его природе.
Кроме того, важно понимать, что у Бога нет структуры, как нет у него и атрибута многочисленности. Он бесструктурен и в конечном счете прост.
Ничто, применимое к физическому миру, не применимо к Богу. Он отрешен от всякой границы или предела, от ассоциации с чем бы то ни было, от всякого естественного закона.
Необходимо прежде всего сознавать, что никому не дано понять истинную сущность Бога. У него нет аналогии ни с чем, существующим среди созданных вещей, ни с какой-либо идеей, которую может представить воображение или понять разум. Нет таких слов или описаний, которые действительно подходят и могут быть использованы для описания Бога.
Когда мы говорим о Боге, мы используем слова, но это лишь метафорические или заимствованные из иных сфер термины, нужные нам для того, чтобы понять то, что мы должны понять о Боге. Наш словарь содержит только слова, подходящие для обычных понятий, связанных ограничениями созданных вешей, и мы не можем вообще ничего сказать без этих слов. Но все, кто ищет Бога и говорит о нем, должны четко понимать, что любые описания или слова, использованные по отношению к Богу, не могут по-настоящему описать его. Они могут употребляться лишь как позаимствованные, косвенные термины. Необходимо быть весьма осторожным в этом отношении.
ДУХОВНЫЙ МИР
Так же, как и мир физических вещей, видимых человеческому глазу, Бог, при помощи своих бесконечных возможностей, посчитал нужным создать другие существа, которые намного превосходят нас и которых нельзя обнаружить или почувствовать нашими (физическими) органами чувств. И как каждому физическому существу Он дал определенные ограничения и качества, так Он дал и этим высшим существам согласные их предназначению различные необходимые качества, ибо правильно распорядилась мудрость Его.
Вещи, которые Бог очертил границами, знакомыми нам, у которых есть естественные качества, которые мы можем постичь нашими чувствами, называются физическими. Вещи, которые отделены от этих качеств, названы Духовными, и качества, которыми они обладают, так же как и правила, которым они должны следовать, таковы, что именно они больше всего подходят их основному назначению, как о том говорилось раньше.
Важно знать, что так же, как существуют различные виды физических созданий, у каждого из которых есть свои отличительные особенности, так эти особенности присутствуют (в другой реальности) и у всего Духовного мира, и, как различаются эти виды, так различаются и их особенности. Тем не менее есть одно общее правило, применимое ко всему классу духовных созданий. Это тот факт, что их истинная природа и их истинные особенности не могут быть поняты во всей их истинной полноте. Все, что мы знаем, это то, что эти существа есть, и у нас есть некоторое представление о них, полученное нами от пророков и Мудрецов.
Общий класс духов делится на три категории. Одна — это Трансцендентальные силы, вторая — Ангелы и третья — Души.
Трансцендентальные Силы совершенно чисты, это высшие духовные существа (духи), которые полностью отделены от физического. Эти существа очень близки к Святому Божественному Присутствию (Шехина) и Он постоянно появляется перед ними. У них есть имена согласно их уровням: «Колеса Трона», «Офаним», и так далее.
Ангелы — это духи, созданные для того, чтобы работать помощниками Бога, выполняя все, что он пожелает. Каждый из них, назначенный Высшей Волей, в ответе за определенную идею. Ангелы могут быть разных уровней, один ниже другого, и у каждого уровня свои границы и свои особенности, которые Высшая Мудрость посчитала нужными.
Души — это духовные существа, предназначенные для того, чтобы входить в тела и связываться с ними тесными узами. У них тоже есть свои особые черты, в соответствии с их идеей и состоянием.
Это означает, что души могут существовать в ряде состояний, так как могут существовать вне тела так же, как и внутри тела. Их существование вне тела делится на два разряда: один (до рождения) перед тем, как они входят в тело, и второй (после смерти), после того, как они покидают тело, просуществовав в нем какое-то время. У душ есть особенности, которые различаются в зависимости от каждого из этих состояний, кроме того, души могут претерпевать различные изменения, согласно тому, что удобнее для каждого конкретного состояния.
Все Ангелы — слуги Бога, они подчиняются его приказам. Все, что происходит в мире, будь это что-то плохое или что-то хорошее, происходит благодаря им. Таким образом, ангелы делятся на две группы: добрые ангелы и злые ангелы. Это означает, что одна группа ангелов назначена нести добро, духовное или физическое, а другая — зло, духовное или физическое. Те ангелы, которые нацелены на зло, называются Ангелами Разрушения или Ангелами Вреда.
Есть другой тип созданных существ, которые находятся между духовным и физическим мирами. То есть часть особенностей этих существ соответствует понятиям и ограничениям мира физического, но другими своими чертами они отделены от физического. Эти существа называются Шедим (Демонами). У них есть определенные физические свойства, но эти свойства не похожи на наши. Они также обладают некоторыми свойствами духовного мира, но не теми, которые есть у истинных обитателей духовного мира. Эти существа также распределены по уровням и поделены на разные виды, и у каждого из них есть свои характеристики и свои границы.
Нет ничего в нижнем мире, существо ли это, событие ли это, что не имело бы своего двойника в мире высшем среди Трансцендентальных Сил. Точно так же ничто внизу не остается без Надсмотрщика, принадлежащего к категории ангелов. Они управляют всем и осуществляют различные события, порождают различные идеи, о которых распорядился Б