По преданию
"Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам-то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся". (http://www.sunhome.ru/philosophy/1219)
Сократ явно лукавил, говоря, что он не знает ответ на вопрос. Чтобы провернуть такое представление, надо знать очень много, ничуть не меньше политиков, чтобы мгновенно реагировать на любой их ход.
Сократу приписывают знаменитое изречение:
"Я знаю только то, что ничего не знаю".
В таком виде оно выглядит как самобичевание или неуместная скромность.
Однако полностью это изречение таково:
"Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого".
Тут уже скромностью не пахнет. Сократ явно поставил себя выше всех. И на то были основания.
Наследие Сократа прошло проверку тысячелетиями. Оно по-прежнему актуально для современности, в которой размыто понятие истины, попраны нормы морали, и люди не могут договориться между собой по самым элементарным вопросам.
Однако, представляется ясным, что надо договариваться, отстаивать свое мнение словом, а не пушками.
Конечно, Сократ не решит сегодняшних проблем. Повторить его успех в спорах затруднительно, так как для этого надо быть отменным философом. Но в деятельности Сократа просматриваются вполне доступные для всех приемы, которые годятся как для высоких дипломатических уровней, так и для кухонных разборок.
Прежде всего, надо вызвать оппонента на разговор. Может быть, и разговор ни к чему не приведет, но рукопашная для всех обойдется дороже. Как можно привлечь человека, если тот совершенно не желает разговаривать? Лестью, подарками, незначительными уступками. Лесть точно ничего не стоит, но мало кто способен перед ней устоять. Тем более, соперник Сократа в итоге ничего от лести не получал, разве лишь временную иллюзию, быстро сменившуюся позором, а потому особенно чувствительным после предыдущих похвал.
Той же цели служат первые элементарные вопросы, дабы противник не сорвался с крючка и не ретировался раньше времени. Оппонент убаюкивается мнимым успехом от своих ответов и совершенно не ожидает подвоха. Примерно так же карточные шулера дают жертве поначалу выиграть, прежде чем обчистить ее как липку.
Очень не случаен выбор Сократом места состязания. Хотя в спокойном тихом месте соображается лучше, чем на шумной площади, но именно присутствие зрителей, т.е. судей происходящего, является непременным атрибутом представления. И не для того, чтобы покрасоваться своей победой (хотя, возможно, и это нелишне), а потому что без свидетелей соперник смог бы лгать и изворачиваться как угодно, и на чашах весов стояло бы лишь слово одного спорщика против слова другого. Зрители непременно дают оценку всему происходящему и быстро поднимут на смех оратора, не владеющего информацией и словом. Они не дадут отмолчаться. И если уж соперник ввязался в перепалку, то ему придется идти до конца.
Далее, как можно доказать свою правоту? Можно длительными экспериментами, вещественными плодами своей праведной деятельности. Но на диспут трудно все это притащить. Кроме того, соперник может вывалить немало своих достижений и заслуг. Поэтому одним из важнейших способов является показать ошибочность, ущербность взглядов противника. Для этого лучше всего продемонстрировать противоречивость мнения оппонента.
Так сказать, от противного. Если противоречива инициатива соперника, значит, верна противоположная линия.
На примере Сократа кажется, что выявление противоречия всегда знаменует убедительную и однозначную победу одной из сторон. Однако, в распространенной практике это далеко не так. Проигравшая сторона тут же бросается искать противоречия у выигравшей, что обычно бывает не так уж трудно.
Поэтому в истории с Сократом крайне важным является то, что Сократ вовремя выходил из спора, зафиксировав окончание диспута на нужном ему месте.
А выйти из спора не так-то просто, как среди дипломатов, так и на кухне, так и при игре в карты. Ради этого стоит даже чем-то пожертвовать. Так сказать, выдать отступные. Сократ в качестве отступных выдавал свое признание, что он, мол, сам не знает ответа на вопрос. Обезоруживающий аргумент! Спорить не о чем! Вроде как все равны. Но это равенство не отменяет очевидного позора проигравшей стороны и выдающейся прозорливости того, кто задавал ловкие вопросы. Поэтому на взбешенность проигравшего Сократ отвечал спокойствием. Волноваться ему было далее не о чем. А спокойствие становилось еще одним доказательством его правоты и превосходства.
Однако, трагическая кончина Сократа говорит о том, что не все так гладко. Далеко не всегда даже самый острый ум может противостоять тупости и невежеству.
В конце концов, слово - это отражение жизненных процессов. Одним красноречием многого не добьешься. Слово должно отражать реальные возможности и потребности, а не провозглашать непомерные амбиции. Об этом в заключение будет уместна еще одна выдержка о поучительном опыте Сократа, не почивавшего на лаврах от своих побед и презиравшего почивающих.
"Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истин, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости". (http://www.sunhome.ru/philosophy/1219)
Н.В.Невесенко